“一个人在世界上,就像天上的月亮,孤身只影,独来独去,赤身来也赤身去,没有一件真正属于你;愚痴的众生,在虚幻不实的境界中贪着、迷恋着,以致自己束缚着自己。所以说,那不是境界迷人,实在是人自迷不觉;不是烦恼缠人,而是人找麻烦来自缠。他们为虚幻不实的境物所迷,终生如梦如醉如痴,却日夜怨天尤人,不知苦不是本有,那是自己恶业招致来的。众生是可怜的,他们偶而造些善因,得到乐报就沾沾自喜,就不知乐报也是假的,快乐很难永随身边,灾祸却如影随形,片刻不离。想求得自在永乐,必须了悟生死,远离贪欲和造作。 “三界中当然也有如天人拥有许多的福报,但他们也有享尽堕落的时候。佛法说:人住家庭如坐牢狱,天在三界的最上层也如牢狱。唯有诸佛菩萨所修学的无漏学,观照诸法空相,息灭人我差别的偏见,才是最究竟的常乐境界。” 化人比丘尼滔滔不绝的一番话,像一桶净水浇淋在修道者的心上,他细细审察每一句话的意义,的确,四大本是和合的假相。众生就因过分贪着四大假相,而害了自己。觉悟到诸法本空,住在世界上就如客居他乡,看十方众生,实在没有亲疏可言。 修道者由此心胸豁朗,舍却挂碍,一本初衷,认真学道,终于得大自在。
道情友爱是可贵的,不可为了一时的无明气愤而损珍贵的友情。佛法讲容忍,这是交友第一条件。
那天晚上,他很早就上床,幻想着将来的幸福而入睡。但因兴奋过度,怎样也睡不着,好不容易,昏睡了一下,第二天早晨公鸡啼声叫醒了他,但无论怎样也起不来,他的手足都不会动了。 什么?因为昨天菩萨施给他的事业,财产、名位、和妻子儿女等,都变成了束缚的绳子,牢牢的捆缚住他的身体,不能自由了。 奇怪,人为什么要向菩萨求束缚呢?
比丘的话,使众商人很感动,认识到自己的愚昧无知,对不实在的金钱,大家肯舍命去取得,而对真实自由自在的平安生活,大家倒反而视若无睹。由此,他们也发心跟着这位比丘出家修行。从此,他们体会到这个世间苦空的意义,把无常的钱财带在身边,那实际上是一种拖累。
佛陀说了这段事情以后,又再说道:“比丘们啊!由此可知,心这个东西,一旦对事物而生执着,就很难舍弃。执着不除,烦恼也就很难解脱。烦恼实能使贤人失去智慧。要知道,当时的王就是阿难,徒众是佛弟子,锄头贤人就是我。” 佛陀说后,有很多人得到阿罗汉果。
这样,龙就平心静气地任猎人去剥割皮肉,忍受满身的惨痛,而心中没有丝毫怨恨。 皮被剥走了,鲜红的肌肉沉浸在血水之中。白天,炎红的阳光照射到它的身上,像是无数的火舌在刺烧它,这真是残酷的烙刑。 森林里的鸟兽,甚至爬虫,闻到龙血的腥味,都来啄吃龙身上的肉,小动物爬满它的身上,痛苦非常剧烈,它想翻一翻身,或打几个滚来减低苦受,但毕竟强硬地抑制了,它不能稍动,那将会压死许多小生命。为了严持不杀生戒,布施到底,把身体摊在那儿,任它们去分取。 它用最诚切的心,发愿道:“愿尽此生所有,布施给一切众生,护持无上的戒宝。将来有一天能成佛,我愿以佛法布施给众生,使他们获证无上正觉。” 即时,它的肉身干枯了,它飘升到忉利天上。 佛陀在因地的修行,难行能行,难忍能忍,菩提佛道真不是容易求到的
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