不要拿着放大镜看别人，要把主要精力放在观察自身的缺点上。即使他人的行为看起来有过失，但我们不了知对方是否故意示现，或者是不是圣者，此时应观清净心。

何时听到上师的呵责，都应观察自己，想到上师是在指出我的问题，或者我将来应注意的问题，我就是个恶劣的人。而不要错误认为认为这些过失和自己无关，上师在说其他人。只有如此反观自己的过失，才是依止上师的正确方法。

能够口若悬河地讲出很多佛法，说得很好听，就是不修，这对调服烦恼没有用，对解脱也没有用，如同一个导游一般。我们不能几年前是如此，今天还是如此，而几年后仍然是如此。真正的修行人不喜欢说，而是默默地修行得特别好。

看好自己的心，多多观察一下一个念头生起时，到底是善的，恶的还是无记的，然后调整自己。这样我们的心会调柔，会欢喜的。

如果闻思了佛法，不用来观察自己的过失，调服自己的烦恼，这样闻思的意义不是很大，甚至会因为自己懂得了佛法，能滔滔不绝地讲出佛法而滋生傲慢心。闻思应该像一面镜子，把自己脸上的不干净的东西照得清清楚楚，然后去改正它。

不了知狂象过患的人、具有善巧方法驯服狂象者，都不畏惧狂象。我们说自己不畏惧死亡，是因为对死亡过患的无知，还是因为对死亡有了把握呢？圣者法王如意宝尚且在显现上说自己因为畏惧死亡而精进修行，凡夫的我们又有什么理由不精进为死亡做准备？